Tadaoh! Design

まずはミッドタウンタワー。

最近「消失点」フェチです．．．

国立新美術館へ向かう交差点。

その交差点に立つタワー型オブジェ。

夜は青く光るみたいです。

ガレリアエントランス。

ガレリア内部「水が登る線？」

表と裏を繋ぐ通路。

いいなあ、消失点．．．

裏側公園。

ミッドタウンクリスマスの広告。

正面鉄骨屋根の下には巨大なクラゲイルミネーションが。

いろいろ色が変化します。

裏側エントランス付近の三角錐オブジェもクリスマスモード。

本物のクリスマスツリーもあります。

そして一面に広がるLEDの海。

光に群がる人の群れ。

そんな光景を見ていると、電灯に群がる虫を思い浮かべてしまった。
そして最初はキレイだと思って光の群れを撮っていたけれど、
最後にはそんなを光景を撮っている自分が虫になったようで冷めてしまった。

どんなに高度な文明を持っていたって僕らは虫と同じ習性を持っている。
どんなに偉そうなことを言ったって僕らは地球の資源なしには生きられない。

だったらこんな馬鹿げたことやめようよ。
いくらLEDの消費電力が少ないからってさ。
こんなのロマンチックでもなんでもない。

電気の力を借りなくとも。
地球にはもっとロマンチックなものがたくさんある。

まずは全景。

昼。

そして夜。

美術館前から六本木ヒルズ方面を臨む。

美術館前にはよく分からない研究所があります。

正面ファサードを横から。

夜。

三角錐の入口。

2階通路。

中のカフェ。逆円錐状の台の上にあります。

2階部分。

3階部分。

3階カフェのアップ。

天井の光の円光がエンジェルの輪みたいで神秘的。

このカフェの前に見事な人工竹林があるのですが、
今回は暗くなってから気付いたので写真撮れず。

その竹林の前にあるチェア。

ハンス・ウェグナー設計。

続いて夜のミッドタウンへ～

【参考】　開館当初のレビュー

［アール・デコ色が強く残るビルの尖塔部分］

クライスラー・ビルが建った1930年、この年にアール・デコは終わった。

翌年のエンパイア・ステートビル、1939年のロックフェラーセンターも
基本的にはアール・デコと言われているけれど、アール・デコの特色は薄まり、
近代色の強いものになっています。

アール・デコとしての最大の魅力を残した建物、それがクライスラー・ビルなのです。

1932年にMoMAで開催された「近代建築」展のフィリップ・ジョンソンによるカタログ
により「インターナショナル・スタイル（国際様式）」という言葉が登場し、
アール・デコは批判されて衰退し、やがて機能最優先のモダニズムが展開してゆく。

しかしそのジョンソンも1980年代には、
モダニズムを批判するポストモダニズムへと転換する。

．．．まさに歴史は繰り返す、です。

どの様式が正しいか、という議論はナンセンスなのかもしれない。
どちらかに偏れば、いつかはその方よりの対極にあるものを目指す。
人間は生物本能的には安定を求めるけれど、
理性趣向的には変化を好むいきものでもある。

多くの人々が求める趣向がすなわち時代の流れであり、
その流れに逆らわずに乗れる人が成功を掴むのであり、
あくまで自分の個性のこだわる人が流れに逆らい苦労する人なんだろう。

経済的に成功したければ前者となるのが手っ取り早いだろうし、
自己の表現にこだわる人の多くは後者のようになるだろう。

［直線性の中にも残る装飾部］

クライスラー・ビルが建った1930年当時、
高さ319mのこのビルは世界一の高さを誇るものだった。

しかしその1年後、エンパイア・ステートビルが建って、
あっさりと世界一の座を明け渡す。
そのエンパイア・ステートビルとて同じことでその後のビルに後塵を喫する。

クライスラー・ビルが今なお美しくあるのは、
「世界一」というはかなく、くだらない個性だけではなく、
アール・デコが持っていた本質的な美を備えていたからなのでしょう。

機能というものは見えず、絶えず変化するものだと思う。
そこを基底とした様式というものも見えず、
安定することのない様式なのかもしれない。

だからモダニズムやポストモダニズムは見えにくく、分かりにくい。
結局無装飾でシンプルで近代的であれば皆モダニズムで、
それにちょっと反発して装飾が少し入ったものがポストモダニズム、
という程度のものにしかなり得ないんじゃないだろうか。

様式というものはある程度広い範囲で共通化されるということ。
過去の様式が研究し尽くされ、「個」の時代となりつつある
現代の情報化社会においてはもはや「様式」が
構成されることはないのかもしれない。

あるいはいつの時代も混沌の時代はあって、
やがて新しい様式が構成されてゆくのか。

「特定の特徴がない」ということ自体がただ1つの特徴で1つの様式と呼ぶべきか。

．．．今の僕には上手く整理ができない。

ただ確かに感じることは、「Form Follows Function」という言葉は
もはや20世紀の遺物だということ。
その言葉そのものを否定する気はないけれど、それだけでは不十分だということ。
それだけでは窮屈である、ということ。

本質的な美を見出し、形にすること。
そういった形は人々の心を打つ。
そして建物の外観にもそういう形が必要だと思う。
内部空間と同じくらいに。

人体の内部である内臓とそれらの皮膚を包む皮膚とどちらが大切か、なんて
議論がナンセンスなように建築の外観と内部空間のどちらが大事、なんて
議論もナンセンスなのかもしれない。

要は外部と内部の関係性をいかに上手く表現できるか。
これに尽きるのかな。

さて、この建築談議シリーズもこの辺で終わりにしようかな、と。
難解な文章を読み続けるのはストレスが溜まる＾＾；

ニューヨークに建つビルだけに本書では
レム・コールハースの「錯乱のニューヨーク」が多く引用されてました。

というわけで、次はこの「錯乱のニューヨーク」を読みたいと思います。

．．．実はもう読みはじめているのですが、冒頭を少し読んだ限りでは、
磯崎氏に匹敵するくらい難解な文章のようです。しかも分厚い。

うーん．．．

ルドゥーは著作『芸術・習俗・法制との関係から考察された建築』にて
理想都市とその中の建築物を紹介しています。

［ルー河監督官の館］

実際の建物にはこの絵のモチーフの装飾が取り付けられています。

しかしなぜか当の監督官の館にはないそうです．．．

［モーペルチュイの畑番の家］

［桶職人の工房］

Wikimediaにはこの「桶職人の工房」が実現作品らしき画像もありました。

［桶職人の工房の実現作品？］

ちなみにブレーはニュートン記念堂、王立図書館再建案が有名です。

［ニュートン記念堂］

［王立図書館再建案］

磯崎氏はこのヴィジョナリー・アーキテクトを独自に「革命様式」と呼んでいます。
革命時期に現れる様式だから。

ルドゥーはフランス革命前まではルイ15世の愛妾、デュ・バリュー夫人の庇護により
王室お抱えの建築家として実際の建築を作っていました。
アルケ・スナンもその仕事の一環でもあります。

しかしフランス革命後は王政関係者だったため、
実際の建築を作る機会を失うどころか、
ギロチンで首をはねられる寸前にまでなる。
すんでの所でその危機を脱し、
以後はドローイングやテキストでしか建築を語れない余生を過ごす。

ルドゥー自身にしてみれば、後悔の残る人生だったかもしれない。
でも後世に生きる僕の目からすれば、この晩年のドローイングやテキストが
あるからこそ、ルドゥーを偉大たらしめているのだと思うのです。

確かに実際に建てられたショーの製塩工場は
今見てもその存在感が失われないほど強いものではあるけれど、
晩年のドローイングがあることでよりルドゥーという人物像が際立つ気がする。

大切なのは実際に立つかどうか、ということではないんですね。
いや、大切なんだけど実際に建てることだけが大切なのではない。
住みやすさとか、耐久性だとか、そういう建築の機能はもちろん大切だ。
しかしその建築はなぜあるのか、その建築でなにを表現しようとしてるのか、
そういった建築の哲学とでいうべきものも機能性と同じくらい大切なのではないか？
．．．ルドゥーを見てるとそんな気がします。
明快な哲学が人々を魅了する。

哲学を無視したり、軽視したりされた建物はたとえ実際に建っても、
どんなに豪勢な外観や空間を持っていたとしても、
優れた建築にはなり得ないのだろう。

本当に大切なものはやはり「見えないところ」に現れるものなんですね。

しかしショーの製塩工場はどうしてこうも存在感を感じるのだろう。
ゴシックやバロックのように絢爛な装飾はほとんど見られない。
あるのは幾何学図形。

装飾よりも幾何学図形のほうが存在としての力があるということなのか？

秩序なく構成されているように見える我々人間も
分子レベルで突き詰めればそこは幾何学で構成される世界。
その元初への回帰志向が人間にはあるのだろうか。
だから人間は幾何学に反応するのだろうか。

さて、次はクライスラービルだ。

ル・トロネ修道院はル・コルビジェがラ・トゥーレット修道院を
設計するときに参考にしたことで有名です。

コルビジェにラ・トゥーレット修道院の設計を依頼したクチュリエ神父が
彼にル・トロネを見にいくように勧めたのだとか。
ちなみにクチュリエ神父はロンシャンの設計を依頼した人でもあります。

篠山紀信氏が撮影したル・トロネの写真は、
前回読んだシャルトル大聖堂に比べると色調が暗く、造形は質素でシンプル。
暗さの中に美を見出す、という考えは谷崎潤一郎の「陰影礼賛」を彷彿させる。
ゴシックが外部の造形を分かりやすく目立つものにしたのに対し、
ロマネスクでは俗世間を離れ、自己内省へと向かいます。
そこでは内へ入り込むのに邪魔となる装飾は一切排除される。

まさに究極のシンプルの美学がそこにはある。

質素なロマネスクのあと、豪華なゴシックが登場する。
その後再度古典のシンプルさを求めてルネッサンスが登場するが、
やがてまたもや豪華さ、混沌さを求めるバロックが登場する。

さらに時代は進んでまたもや余分な装飾を排除してシンプルさを求める
モダニズムが登場する．．．

．．．と、このように時代の流れを追ってみると、
どんなに技術や文明が進んでも様式というものは一定のリズムを
繰り返すものなんだなあって思えます。

人間の根源的なものは変わらない、といったところでしょうか。

相変わらず磯崎氏＆五十嵐氏コンビの文章は分かりづらい。
知識としてまではなんとか理解できても、
ロマネスクに対する哲学となるともうよく分からなくなる。

ただなんとなく感じるのは、
ゴシックが外への世界への冒険であったのに対して、
ロマネスクは内への原点回帰なのだということ。
人は誰しも自分の始源である母の胎内へ戻りたいと思っているのだろう。

外への冒険と、内への原点回帰。
どっちが良いかというものではなく、
双方そろって一つの存在となるものではないでしょうか。

次はショーの製塩工場かな。
いや、クライスラービルも捨てがたいなあ．．．

ミッドタウンといえばまずこのタワー。

道路に面した方を正面として、まず正面側。

そして裏側（21_21などがある広場側）からのアングル。

裏側入口近辺の吹き抜け。

裏側入口ではデザイングッズのオークション用製品の展示がしてました。

［マーク・ニューソンのBIOMEGA］

このほかにもチェアやテーブルなど多くの家具なども展示。

正面入口にかかる鉄骨屋根。

こういう構造美すごく好きです。

ガレリアエントランス。

正面口付近のエスカレーター乗り場。

同じく正面口にある石のオブジェ。

こちらは地下、日比谷線からの遊歩道を歩いてくると見える石のオブジェ。

こちらは白です。

国立新美術館口から21_21へと続く遊歩道に展示してある彫刻群の１つ。

INADA Stone Exhibitionというイベントで展示しているモノらしい。

タワー裏側の広場も普段は良い景色なんだけど、
今回はデザインイベントで出店などでごった返していたので今回はパス。

僕が一番見たいのはなんといっても関根伸夫の「位相－大地」。

なんかの本を読んだときに知ったのですが、
1968年に作られた作品なのですが今見てもすごく存在感を感じる。

地中に丸い穴を開け、そのそばに穴から掘り出した土で盛られた円柱が立つ。

二元論を視覚化したようにも見えるし、建築の始源を表現しているようにも見える。

このオブジェが40年ぶりに再現される。

アートラインプロジェクトの会場は東急多摩川線全７駅で
展開されるようなのですがこの作品がどこで展示されるのかが、
オフィシャルサイトを見ても明記してない。

事前に告知しちゃうと人が集中しちゃうからかなあ．．．

でも絶対見たい！

ページを開いてみれば半分くらいがカラー写真と図面で意外と読みやすい。

正確にはゴシックとは中世ヨーロッパの美術様式。
時代的にはまず11-12世紀にロマネスク様式が誕生し、
次いで13-14世紀にゴシック様式が誕生、
そして15-16世紀のルネッサンス様式へと流れていきます。

フランス、ドイツで発生し、イギリスに渡ってさらに展開していった。
ルネッサンスの発祥地であるイタリアでは、
やはりゴシックに対しては反発感があるらしい。
ただ世界最大級のゴシック建築はミラノ大聖堂らしい。

簡素でシンメトリーだったロマネスク様式に対して
ゴシックはまさに「暴走」といった感じです。
適度な要素の反復はシンプルな美しさがあるものですが、
それが暴走して過剰になると「装飾」となり、豪奢になる。

ゴシックとはそういう暴走を侮蔑する意味合いをこめて
つけられた名称なのだとか。．．．これは意外だった。

また、より光をたくさん取り入れようとして壁を薄くし、
大面積のステンドグラスを採用する。
そのため壁の強度弱くなり、
その補強としてフライング・バットレス（飛び梁）を多用する。

屋根のヴォールトとこのフライングバットレスの過剰な繰り返しが
ゴシック建築の特徴のようです。

都市の庶民を全て受け入れ、彼らに神の世界を解放しようとするから
ゴシック建築は規模が大きく、長い年月をかけて
垂直性の強い高い建物が都市の真ん中に建てられた。

ロマネスクが修道僧の住居として小規模なものが
田舎に建てられたのと比べると対照的です。

過剰な暴走が度を超えたところで原点のロマネスクへ戻ろう、
という動きがルネサンス（再生）なんですね。

シャルトル大聖堂は聖母マリアを祭ったノートルダム大聖堂の1つ。
ノートルダム大聖堂で他に有名なものとしてはパリ、ランス、アミアン、
ストラスブール、そしてモネが描いたルーアンなどがあります。

．．．とまあ解説的なところはなんとなく分かるのですが、
磯崎氏や五十嵐氏のゴシックやシャルトル大聖堂への思い入れ、
考え方の記述となると難解になってくる。

まあ磯崎氏自体はゴシックはそれほど好みではないみたいです。

僕自身はゴシックはすごく好きです。
．．．といってもロマネスクやルネッサンスの建築を
それほど知ってるわけではないのですが。

ゴシックを見たあとにモダニズムの建築を見るとなんか物足りなく感じてしまいます。
ミニマリズムももちろん好きなんですけど。

ゴシックは確かに豪奢だ。
でも派手とか、人の奢りとかそういうものは僕は感じない。
ロマネスクの暴走、といってもそこにはちゃんと秩序は存在し、荘厳さが存在する。

まあゴシック末期は確かに装飾が過剰だなあという気はしますが、
初期から中期のゴシックは低度なモニュメンタリズムがあると思う。

難解な磯崎氏の解説ですが、心に残る名言が1つ。

　　「建築の起源は（人間の）オーラである」

建築は人間を内包するプロダクトである。
建築という殻の中の「空間」というオーラに包まれて僕らは生きている。

母の胎内にいるように。

　　Dezeen：　Melissa shoes by Zaha Hadid Architects

こちらは婦人靴編。

こちらもいかにもザハらしい。

本書で取り上げている16のキーワードは以下の通り。

　　１．「形態と機能」
　　２．「バロック」
　　３．「斜線とスロープ」
　　４．全体／部分
　　５．レム・コールハース

　　６．住宅建築
　　７．身体
　　８．日本的なるもの
　　９．戦争の影
　１０．スーパーフラット

　１１．歴史と記憶
　１２．場所と景観
　１３．ビルディングタイプ
　１４．情報
　１５．メディア
　１６．透明性と映像性

１．形態と機能

ルイス・サリヴァンの「形態は機能に従う」を1つの大原則としたモダニズム。
ここでは建築を語る上で最も基本的な事項である
「形態」と「機能」の関係が論じられています。

・ロバート・ヴェンチューリによる「あひると装飾された小屋」。
　「あひる」は建物の形がそのまま空間の機能を表しているもの。
　一方「装飾された小屋」は空間の機能は看板などのサインにより表したもの。

・青木淳の「原っぱと遊園地」
　空間の機能はそこに訪れる人間が自由に決める「原っぱ」。
　一方空間の機能があらかじめ決められている「遊園地」。

２．バロック

「情熱的なもの、理性では抑えきれないもの」（美学者エウヘニオ・ドールス）。
閉ざされたルネッサンスに対し、開放的なバロック。
円形を多用したルネッサンスに対し、バロックは楕円を多用する。
一方でバロックは動きを表現するものでもあった。
従来は隠されていた「階段」をパリオペラ座ガルニエ宮のように
見せるものにした。

３．斜線とスロープ

連続性とスピード感の象徴。
ル・コルビジェのサヴォア邸、ライトのグッゲンハイム美術館。

４．全体／部分

建築は建築家だけが作るのではない。
構造設計者、大工、施主、そして時には住人や利用者が関係してくる。
現代建築においてはこれらの集合体である全体で建築はできてゆく。
全体主義のモダニズムに対するものがブリコラージュ（器用仕事）。
その時々の状況に応じて部分が全体に優先する。
今後の建築にはそんなブリコラージュが求められているのか。
そのためのツールとして「パターンランゲージ」なるツールも提唱されている。

５．レム・コールハース

「ル・コルビジェの継承者」という表現はいささか納得しかねます。
彼の建築は「住むための機械」という表現が合わなくもない、とは思いますが、
晩年コルビジェがたどり着いたロンシャンの礼拝堂やカップマルタンの小さな家
のことを考えると今のコールハースがそこへ行き着くとはとても思えない。

まあでもコールハースについてはよく知らないわけで、
もっと彼について勉強しなければならないのかもしれない。
「錯乱のニューヨーク」は読んでおきたいな。

６．住宅建築

一番小さな建築である住宅。
その意味においては建築の細胞みたいなものなのかもしれない。
どんな巨大な建築をしてきた偉大な建築も
人間の原点回帰志向としていずれは母の胎内である「小さな家」へと行き着く。
コルビジェのように。

７．身体

建築は人間を内包する空間をもつ。
だから建築は人間の「身体」と常に深い関係を持つ。
生物というものは神から与えられた美しい比率（黄金比）を持つ。
だから建築は人間の身体を模倣し、人体を表現するものでもある。

建築少女研究会というのが面白かった。

８．日本的なるもの

神社（天皇）は直線的（モダニズム的）。
寺院（将軍）は曲線的（ポストモダン的）。

粗野でダイナミックな縄文式。
繊細でミニマルな弥生式。

縄文式の例として藤森照信、弥生式の例として隈研吾。
肉食獣のコールハースに対し、草食獣の伊藤豊雄。

白派と赤派。
洗練されて抽象的な白派。
ミースや槇文彦など。
自然素材を好み曲線的な赤派。
後期のコルビジェ、石山修武、藤森照信など。

９．戦争の影

戦争時代を経験してきた磯崎新、黒川紀章、菊竹清訓を挙げています。
戦後の廃墟を見てきた彼らにしてみれば建築は永遠ではない、
という考えが根底にあるのだとか。

果たして本当にそうなのだろうか。
人類の可能性を信じ、長く残る建築を作っていこうとする姿勢があるように
僕には思えるのですが。

１０．スーパーフラット

元は村上隆の造語。
確かに現代は外観がフラットな建築が多いけれど、それだけじゃなく、
概念的にもフラットになってきているとか。
テレビがブラウン管から液晶へと薄くなっていくように。
ヒエラルキー（階層構造）の崩壊をフラットという言葉で置き換えている側面もある。

しかし三次元であるはずの建築が二次元化している、
という状況ははたして良い方向性なのだろうか．．．

１１．歴史と記憶

建築史はもはや一人の建築史家で語れなくなった。
まあ複雑な現代社会では建築に限らずあらゆる分野でそうだと思いますけどね。

１２．場所と景観

建築は一度建てたら基本的にはずっとその場所に存在する。
だから建てられる場所＝環境がとても重要な要素となる。

地域性というものは同じ建物を広域にわたって建てることで分かってくる。
古代ローマ帝国のように。

「ゲニウス・ロキ」（景観の三類形）
１．「ロマン的な景観」
　　起伏のある山、森など微細な地形に囲まれたエリア。
　　ヨーロッパの北方、プラハなど。
　　このタイプの建築家：　アルヴァ・アアルト

２．「宇宙的な景観」
　　ほとんど山がなくて天空と大地が出会う、ただそれだけで構成された景観。
　　アフリカなど。
　　このタイプの建築家：　ルイス・カーン

３．「古典的な景観」
　　海と接していて明快なイメージを持つ、囲われた領域としての景観。
　　ヨーロッパ南方、ギリシャなど。
　　このタイプの建築家：　ル・コルビジェ

１３．ビルディングタイプ
　　
看守がいなくても成立する理想の監獄「パノプティコン」。
現在の文明をもってすれば不可能ではないのだろうけど、
監獄はやはり監獄だ。
理想の場所にはならないと思う。

コンビニも漫画喫茶も便利だけれど、
果たしてこれからのビルディングシステムの未来を担うものになるのだろうか。
僕には疑問です。

便利であることが幸せであるとは限らない。

１４．情報

情報化社会に最適な建築とはどういうものなのだろう。
正直よく分からない。
建築単体であれば、それほど情報化社会を意識する必要もないと思う。
情報の流通となるとそれはもう都市論レベルでの話になる。
都市は建築を内包するけれど、個人的には建築と都市論は別な気がする。

１５．メディア

ここもなにが言いたいのかよく分からなかった。
CGが一般的になって、誰でもキレイなパースが作れるようになったから、
今度は模型のでかさで勝負、というのもなんか子供じみてる気もする。

この本を薦めてくれた大学の助手さんによれば、
CGはもうありふれてるからこれからは手書きの時代がまた来るとか。

１６．透明性と映像性

透明性はガラスの多用による物理的なもの（リテラルな透明性）と、
1つのファサードに複数の要素がレイヤー状に重なり合うさまを言う
フェノメナルな透明性の二種類にがある。

映像性は本来静止物である建築に時間軸要素を付与することで
建築を四次元的に表現しよう、ということなのでしょうか。
渋谷Q-FRONTや新宿ALTAのように
単純にビルの壁面に巨大ディスプレイをつけたもの、
建築の周辺に水面を配することで動きを意識させようというもの、
ガラスの多用も動きを意識させるものといえる。

個人的には建築の四次元性については
あえて意識する必要もないと思うんですけどね。

だって建築が内包する空間で人は過ごし、
建築家はその空間での過ごし方を考えるわけで、
その時点で建築には四次元の要素が付与されているのだから。

［ブラザー・クラウス野外礼拝堂 - Wikipediaより］

ピーター・ズントーもさることながら、世界文化賞なるものもよく知らなくて。

こういうときはWikipedia。

正式には「高松宮殿下記念世界文化賞」。
1988年、日本美術協会により設立、
文化芸術の分野でノーベル賞を補完しようとするのが目的、
「絵画」、「彫刻」、「建築」、「音楽」、「演劇、映像」の5部門で優れた人物に授与。

建築分野での過去の受賞者を見ると、

I.M.ペイ、フランク・ゲーリー、丹下健三、レンゾ・ピアノ、安藤忠雄、
アルヴァロ・シザ、槇文彦、ジャン・ヌーヴェル、レム・コールハース、
オスカー・ニーマイヤー、谷口吉生．．．

蒼々たるメンバー。

彫刻部門ではあのダニ・カラヴァンもいます。
三宅一生って彫刻やってたっけ？

まあとにかくすごい賞なわけだ。
プリツカー賞とどちらがすごいんだろ。

［『水滴』。　会場内は撮影禁止だけど会場外からならいいでしょ．．．ということで。］

会場の前半は美術館を一つの環境として、
カラヴァンの彫刻作品が展示してあります。

環境彫刻、とあるだけにその彫刻が展示している空間では
空間そのものがすごく意識させられる。
なぜか美術館の屋根や壁はどうなっているんだろうと
周囲をきょろきょろしてしまいました。

周囲を意識させる。
これが環境彫刻の力なのでしょうか。

上記の画像は「水滴」と呼ばれる作品で円形の展示室の一角に
砂を配した「庭」に4つの石が積まれた山が置かれています。
山の一つに鹿威しが置いてある。
他の3つの山は頂上が尖っているのだけど、
鹿威しが置かれている山だけ頂上がくぼんでいる。
実際には鹿威しには水は流れていないのだけど、
頂上がくぼんでいることで水の流れを表現されていることが分かる。

龍安寺石庭のイスラエル版、といったところでしょうか。

後半はこれまでの作品展示。

カラヴァンは最初絵画を学び、
その後舞台美術をやるようになった。
舞台が終わると姿を消してしまうことに満足しなくなり、
イスラエルの野外に作ったネゲヴの記念碑で本格的に環境彫刻に挑むようになる。

正直絵画作品のほうにはあまり魅力を感じませんでした。
コルビジェの絵に魅力を感じないのと同じように。
この人はやっぱり根っからの三次元表現者なのだと思います。

環境彫刻作品は模型と動画で紹介されています。

ネゲヴの記念碑。（写真はオフィシャルサイトより）

立体的に配置された多数の幾何学図形が人々の目を惹きつける。
幾何学図形というと、どこか無機質で非人間的な印象をイメージするけれど、
よくよく考えれば全ての生物の構成をミクロ的に見れば
幾何学的で規則正しい原子の配列で構成されているわけで、
我々を構成する基本構成単位なわけです。
言うなれば人間だって幾何学配列の集合体なわけで。

幾何学図形への興味や魅力はとどのつまり、
自分自身の原点への回帰願望ではないのでしょうか。

ネゲヴの記念碑の内部。（写真はオフィシャルサイトより）

カラヴァンの一連の作品にはこのような「光の格子」が特徴としてよく現れます。

日本にもたくさんの作品があって、ブロック1つで日本での作品が紹介されていました。

札幌芸術の森野外美術館。（写真はオフィシャルサイトより）

モエレ沼のイサム・ノグチへのオマージュとして作られたもの。
なるほど、イサム・ノグチの後継、進化形と見えなくもない。

このほか宮城美術館、室生山上公園、霧島アートの森、宮城県美術館ほか
実に多くの作品が日本の美術館に設置されています。

すっかりカラヴァンの虜になって当然のごとく図録を購入。

豪華なカバーつき。

カバーをとるとこんな感じ。

付録として世田谷美術館でのオリジナル作品を収録した小冊子がつきます。

いやー、カラヴァン素晴らしい。
展覧会は今月21日までやってますので興味のある方はぜひ。

フランク・ゲーリーはザハ・ハディドやダニエル・リベスキンドなどの
曲面を多用した複雑な建築の走りではないでしょうか。
複雑な曲面の設計を実現したのがCATIAというコンピュータシステムであり、
元は航空機の設計に使われていたCADシステムを、
ゲーリーの事務所と共同で建築設計にも使えるように改良、改善した。

このシステムにより複雑な曲面をただ実現できただけではなく、
設計の初期段階から正確なコスト計算をはじき出せるようになった。

一見アーティスティックに見える建築も、
コストやクライアントの意向といった社会性について熟慮されているのです。

奇抜な造形をしているからといって、アーティスティックだからといって、
最初からそうだったわけではない。
ビルバオのグッゲンハイムの紹介の中にこうあります。

ただ闇雲に自己主張すればいいわけではない。
過去を知り、基本を学ぶことで自分の立ち位置を知ることができる。

論語でいうところの　「子曰く、学びて思わざれば、則ち罔（くら）し。
思いて学ばざれば、則ち殆（あや）うし。」ですね。

本書で紹介されている作品中でとくに好きなものを以下に挙げます。
画像はおもにWikipedia、Wikimediaなどから引っ張ってきてます。

まずはなんといってもビルバオのグッゲンハイム。

NYのライトのグッゲンハイムを多分に意識しているようなくだりがあります。

僕はNYのグッゲンハイムには訪れたことがあります。
こちらのグッゲンハイムもビルバオと同じくらい好きです。
僕が感じる限りではそれほどアートと敵対しているようには見えず、
それなりに調和しているように見えましたけどね。

ビルバオ・グッゲンハイムの内部。

リチャード・セラの巨大な彫刻作品。
アートとの親和、というゲーリーの意志が反映されてるようです。

続いてウォルト・ディズニー・コンサートホール。

外壁はステンレス・スティール。
ビルバオでは外壁にチタンを使っていますが、
これはその土地ごとで太陽光に当たり具合を考慮してのことだとか。
この辺に建物の外観の見栄えへのゲーリーのこだわりが見えます。

その内部。

外壁とはうって変わって内部は木をベースにしています。
この辺のコントラストもイイ。

チェコのナショナル・ネーデルランデン・ビル。
通称「踊るビル」（本書中では『ジンジャーとフレッド』とあります）。

ゲーリーらしくアーティスティックで近代的でありながら
周囲の古典的な街並みの景観ともマッチする、という不思議な魅力。
それでいて、周囲の交通の導線などクライアントの社会的意向も満たしています。
自己と他者の相互幸福が十分に考えられた秀作です。

MITステイタ・センター。

本書中の写真ではそれほど良く見えなかったのですが、
どうやらゲーリー作品の紹介でよく登場するねじれて崩れたビル群がこれらしい。
Wikipediaの写真で見ると、なるほど、美しい。

デュッセルドルフのオフィスビル。

元々はザハが設計するはずだったプロジェクトがザハの設計が難しくて実現せず、
ゲーリーに委ねられた作品。

プラスター、金属、レンガの異なる材料で仕上げられた三棟で構成。
巨大なスタイロフォームで外壁の型枠を作ることで低予算で仕上げたという、
コストパフォーマンスの優れた作品。

ハノーヴァー交通局ビル。通称ゲーリータワー。

直方体をねじるだけで造形的にこんなに美しくなるなんて。
カラトラバの作品にも同じようなものがありますね。
こっちはねじれがもっとスゴイですけど。

ヴィトラ家具美術館。

ここにはゲーリーの他にザハ・ハディドや安藤忠雄、アルヴァロ・シザなどの
著名建築家による建物があるんですよね。
行ってみたいなあ。

ゲーリーの家具ではダンボールで作られたEasy Edgesシリーズが有名ですが、
本書では曲げ木の椅子が紹介されていました。

ゲーリーといえば魚のモチーフが有名です。

本書中ではワイズマン美術館でフィッシュランプが紹介されていました。
（本書中では縦ではなく、横置きの壁掛けタイプですが）

この魚のモチーフ、日本にもあるみたいですね。
（本書中では紹介されたませんが）

Wikipediaによれば神戸港にある「フィッシュ・ダンス」と呼ばれるもので、
安藤忠雄が監修を担当しているとか。

ゲーリーやっぱイイ。

［チケットやDM、GA booksの表紙になっている、ブラジル国立美術館（Wikipediaより）］

会場1階はパネル展示。
写真やスケッチなどがメインで基本的にテキストはなし。
作品名も全て英名表記。
模型はいっさいなし。
コンテンツ的にはニーマイヤーのビデオを見れば十分って感じ。

さらに会場2階に上がってみると．．．
ビデオ上映会場。
アルヴァロ・シザとの対談が流れているわけですがこれまたひどい。

まずカメラワークがひどい。
自分がホームビデオを撮るときでもこんなひどい操作はしないだろう、というくらいに。
やたら焦点がずれるし、カメラにお構いなく登場する秘書やスタッフ。
技術云々の話ではなく、ちゃんと撮ろう、という気構えのなさが問題なんだと思う。
あれじゃニーマイヤーやシザに失礼だよ。

そして日本語字幕と会話が同調しなさ過ぎ。
「本当にそんなこと言ってるの？」ってつい言いたくなるほどに。
これだけ同期がとれていないとストレスがたまってしまう。

．．．不平を言う僕が間違っているだろうか？
けして辛口批評じゃないですよ。

ニーマイヤーの様子からしてごく最近撮られたものだと思うのですが、
それにしても100歳を過ぎてなお、建築について熱く語り、
次世代の子供たちの未来を憂え、国の将来を憂え、
しっかりとした口調で話す氏のエネルギーには脱帽です。

ニーマイヤーはコルビジェやミース、ライトの頃のモダニズムを
直接受け継ぐ最後の建築家なのかもしれない。

単純な線で構成されながらも確かな存在感と美しさ。
ブラジルの空のように明るくすっきり。

実際の事情としては不安定で不穏な国政事情など複雑な事情を
抱えながらこれらの建物を実現してきたんだろうけれど、
建物自身はそれらの困難をいっさい顔に出さない潔さ、芯の強さ。
それがニーマイヤーの建築の強烈な個性となって現れているのでしょうか。

そんなニーマイヤーの建築が僕は大好きです。
．．．展示内容に不満があったとしても。

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そんなわけでこのニーマイヤーのGA Books欲しいけれど、
5000円はちと高くて手が出ない。

この本には今回上映されているシザとの対談も掲載されているので、
懐に余裕がある人は500円払ってこの展示を観るより
5000円払ってこの本を買う方がよっぽど良いかもしれない。

そんなわけで懐に余裕がある人は上記画像をクリック！

［乃木坂　TOTOギャラリー『間』］

狭い会場内にパネルはもちろん、大きめの模型もたくさん展示されていて、
とても楽しめました。

中でも氏の原点とでもいうべき建築「住吉の長屋」が
原寸大で会場内に復元されているのは圧巻。
実際にその空間を体験できる貴重な機会といえます。
しかも無料で。これは絶対お得です。

1976年に建てられたものですが、今見ても斬新。
このときにしてすでに便利さの追求よりも都会でも空を仰ごう、という
人間が本質的に要求する「楽しさ」を追求しようとする姿勢がそこにはあった。
それがこの作品が氏の原点と呼ばれる所以なのでしょうか。
（実際はもっと前にも作品はあったみたいです）

光の教会もすごかった。
単純な線と面で囲まれているだけなのに、
そこに教会としての神聖性、荘厳性が見事に表現されている。

コンクリートの存在感を上手に引き出せる。
安藤忠雄という建築家はそこが魅力的なのだと思います。

これだけメジャーな建築家ともなると、
良い評価はもちろん、悪い評価も耳に入ってきます。

まだままだ建築の世界を知らない自分にしてみれば、
その真偽はよく分からないけれど、
氏の生み出すコンクリートの造形は間違いなく美しい。
僕は好きです。

建築模型というとスチレンボードで作るのが普通かな、と思っていたのですが、
会場内の模型の多くはダンボールや木などで作られていて、
こちらのほうがなかなか良い質感が出てていいなあと感じました。
さらに光の教会と住吉の長屋は1/10の大きさでコンクリートで作られていて、
さらにリアリティが出ていてすごかった。
模型でもリアリティを出そうと思えば出せるんですね。

建築として一番好きなのはやはりアブダビ海洋博物館。
直方体の底部をアー�