Tadaoh! Design

本書は以下の10編＋１で構成されています。

　　・茶道を想う
　　・「喜左衛門井戸」を見る
　　・大名物を見て
　　・「茶」の病
　　・『禅茶録』を読んで
　　・茶人の資格
　　・奇数の美
　　・寂の美
　　・疵の美
　　・渋さについて
　　・茶偈

Wikipediaによれば、
柳宗悦という人はとにかく膨大な量の執筆があって、
全22巻の柳宗悦全集というものまであるらしいです。

この本も方々に掲載されていた茶道に関する執筆から熊倉功夫氏が
10編選んで1冊の本にまとめたもの。

この本1冊読むだけでも、柳宗悦の並々ならぬ物事への思いの激しさ、
とでもいうべきものが垣間見えます。
一種の純粋主義とでも言うのでしょうか。
冒頭の「茶道を想う」を最初に読んだとき、
ずばっと真理に切り込むそのストレートさに衝撃を受けました。

ただ、「「茶」の病」あたりであまりに強い現在の家元批判においては
少し違和感というか、不気味さを感じました。
確かに言うことは正しい。一理ある。
しかし正しいことを常にストレートに述べればそれでいいか、
というとそれはちょっと違う気がするのです。
それこそ宗悦氏が本書で述べてるような「含み」が必要なのではないかと。

とかく純粋主義というものは、正道はただ一つで、
それ以外は邪道として認めず排斥しようとする傾向があります。
僕はそこに疑問を感じる。

真実は1つではない。
ある真実と反する事実が常に偽りとは限らない。
真実と相反する事実が真実であることもある。
それが「矛盾」というものであり、この世は矛盾に満ちた世界なのだ。

いくつもある真実をただ一つとすることは当然角が立つ。
強い否定は二元論に囚われている証拠だと想うのです。

世界の矛盾を受け入れることが「悟り」であり、
その境地で見える世界が二元を超えた世界、
「侘び」とか、「涅槃寂静」とか表現される世界ではないのだろうか。

とはいえ、求道の対象をひたすらその精神に置く禅宗に対し、
あくまで「もの」に求道の対象を置く「茶道」の精神に注目した
宗悦氏の眼力も相当素晴らしいものだと思います。
そして言葉による表現力も。

ものづくりを学び、ものづくりにこだわりを持ちたい自分にとって
学ぶべきものがそこには大いにある。

なぜ人は「もの」にこだわるのか。
なぜ人は美しい「もの」を求めるのか。
美しい「もの」とはどういうものなのか。

「名器」というものは作為を越えたところにあると宗悦氏は言う。
なるほどそれも一理ある。
作為を越えたところに無限の美があるのかもしれない。

しかしそれは作為を否定するものではあってはならない。
作為の果てに達する境地のものでなければならない。
「喜左衛門井戸」は確かに大名物なのかもしれない。
美しく見せようという作為から生まれたものではなく、
偶然から生まれた「自然」の美なのかもしれない。

しかしそれは果たして究極の美なのだろうか。
自然は確かに美しい。
でもそれは「ただ」美しいだけなのだと思う。

やはり大いなる感動は作為の果てに見えるのだと思う。
僕は茶道は素人なので茶器のことも当然よく分からないのだけど、
以前上野の国立博物館で展示されていた光悦の楽焼を見て、
僕は美しいと思った。

宗悦氏が言うようにそこには作為が見えるのかもしれない。
作為を越えた「無」の境地には至っていないのかもしれない。
しかし至っていないからこそ、「不完全」なのであり、
それこそが宗悦氏がいう「不完全の美」なのではないだろうか。

宗悦氏は「作為の美」を否定しているように僕には思えるのですが、
それは少し、いや全然違う気がする。
さまざまな作為が美を生み、作為の美が無作為の美を発見した。
そうではないだろうか。

作為の美を否定することは人の美の追究心を否定することにならないのか。

悟りの境地は所詮神の領域だ。
人が人である以上神の領域には踏み入れることはできない。
いや、踏み入れることができないことが人である証拠なのだ。
大切なのは踏み入れることができないと分かっていながら、
踏み入れようとすることではないだろうか。

その姿が「美しい」ということではないのだろうか。
踏み入れることができないと分かっていながら踏み入れようとあがく。
だからその境地を「さびしい」という意味で「寂び」と呼ぶのだろう。

無意識による、偶然による美はあくまで美の「標準」に過ぎない。
美の「参考」品にすぎない。
大いなる感動は作為の果てに生まれる不完全な「有」にある。
たぶん実際にものを作る人ならそう言うのではないだろうか。

どんなに鋭い目を持っていても、どんなに多くの言葉で真実を語っても、
実際にものを作らなければ、「もの」の究極には近づけはしない。

その意味においては父よりは息子のほうが
より「もの」の究極に近づいている気がします。

柳宗理がものづくりの人であったのは、
父親の背中を見て自ずとその道を歩んでいったのかもしれません。

そして僕もやっぱりものづくりの道を歩みたい。
ものを作りたい。
どんなに雄弁に語っても、作らなければ説得力がない。
ただ批判するだけの人にはなりたくない。

僕らは薄っぺらい紙の上で生きてるんじゃない。
触れることで幸せを感じることのできる世界に生きてるんだ。

それならば、美しい触れることのできるものをたくさん作ろうじゃないか。

［アール・デコ色が強く残るビルの尖塔部分］

クライスラー・ビルが建った1930年、この年にアール・デコは終わった。

翌年のエンパイア・ステートビル、1939年のロックフェラーセンターも
基本的にはアール・デコと言われているけれど、アール・デコの特色は薄まり、
近代色の強いものになっています。

アール・デコとしての最大の魅力を残した建物、それがクライスラー・ビルなのです。

1932年にMoMAで開催された「近代建築」展のフィリップ・ジョンソンによるカタログ
により「インターナショナル・スタイル（国際様式）」という言葉が登場し、
アール・デコは批判されて衰退し、やがて機能最優先のモダニズムが展開してゆく。

しかしそのジョンソンも1980年代には、
モダニズムを批判するポストモダニズムへと転換する。

．．．まさに歴史は繰り返す、です。

どの様式が正しいか、という議論はナンセンスなのかもしれない。
どちらかに偏れば、いつかはその方よりの対極にあるものを目指す。
人間は生物本能的には安定を求めるけれど、
理性趣向的には変化を好むいきものでもある。

多くの人々が求める趣向がすなわち時代の流れであり、
その流れに逆らわずに乗れる人が成功を掴むのであり、
あくまで自分の個性のこだわる人が流れに逆らい苦労する人なんだろう。

経済的に成功したければ前者となるのが手っ取り早いだろうし、
自己の表現にこだわる人の多くは後者のようになるだろう。

［直線性の中にも残る装飾部］

クライスラー・ビルが建った1930年当時、
高さ319mのこのビルは世界一の高さを誇るものだった。

しかしその1年後、エンパイア・ステートビルが建って、
あっさりと世界一の座を明け渡す。
そのエンパイア・ステートビルとて同じことでその後のビルに後塵を喫する。

クライスラー・ビルが今なお美しくあるのは、
「世界一」というはかなく、くだらない個性だけではなく、
アール・デコが持っていた本質的な美を備えていたからなのでしょう。

機能というものは見えず、絶えず変化するものだと思う。
そこを基底とした様式というものも見えず、
安定することのない様式なのかもしれない。

だからモダニズムやポストモダニズムは見えにくく、分かりにくい。
結局無装飾でシンプルで近代的であれば皆モダニズムで、
それにちょっと反発して装飾が少し入ったものがポストモダニズム、
という程度のものにしかなり得ないんじゃないだろうか。

様式というものはある程度広い範囲で共通化されるということ。
過去の様式が研究し尽くされ、「個」の時代となりつつある
現代の情報化社会においてはもはや「様式」が
構成されることはないのかもしれない。

あるいはいつの時代も混沌の時代はあって、
やがて新しい様式が構成されてゆくのか。

「特定の特徴がない」ということ自体がただ1つの特徴で1つの様式と呼ぶべきか。

．．．今の僕には上手く整理ができない。

ただ確かに感じることは、「Form Follows Function」という言葉は
もはや20世紀の遺物だということ。
その言葉そのものを否定する気はないけれど、それだけでは不十分だということ。
それだけでは窮屈である、ということ。

本質的な美を見出し、形にすること。
そういった形は人々の心を打つ。
そして建物の外観にもそういう形が必要だと思う。
内部空間と同じくらいに。

人体の内部である内臓とそれらの皮膚を包む皮膚とどちらが大切か、なんて
議論がナンセンスなように建築の外観と内部空間のどちらが大事、なんて
議論もナンセンスなのかもしれない。

要は外部と内部の関係性をいかに上手く表現できるか。
これに尽きるのかな。

さて、この建築談議シリーズもこの辺で終わりにしようかな、と。
難解な文章を読み続けるのはストレスが溜まる＾＾；

ニューヨークに建つビルだけに本書では
レム・コールハースの「錯乱のニューヨーク」が多く引用されてました。

というわけで、次はこの「錯乱のニューヨーク」を読みたいと思います。

．．．実はもう読みはじめているのですが、冒頭を少し読んだ限りでは、
磯崎氏に匹敵するくらい難解な文章のようです。しかも分厚い。

うーん．．．

ルドゥーは著作『芸術・習俗・法制との関係から考察された建築』にて
理想都市とその中の建築物を紹介しています。

［ルー河監督官の館］

実際の建物にはこの絵のモチーフの装飾が取り付けられています。

しかしなぜか当の監督官の館にはないそうです．．．

［モーペルチュイの畑番の家］

［桶職人の工房］

Wikimediaにはこの「桶職人の工房」が実現作品らしき画像もありました。

［桶職人の工房の実現作品？］

ちなみにブレーはニュートン記念堂、王立図書館再建案が有名です。

［ニュートン記念堂］

［王立図書館再建案］

磯崎氏はこのヴィジョナリー・アーキテクトを独自に「革命様式」と呼んでいます。
革命時期に現れる様式だから。

ルドゥーはフランス革命前まではルイ15世の愛妾、デュ・バリュー夫人の庇護により
王室お抱えの建築家として実際の建築を作っていました。
アルケ・スナンもその仕事の一環でもあります。

しかしフランス革命後は王政関係者だったため、
実際の建築を作る機会を失うどころか、
ギロチンで首をはねられる寸前にまでなる。
すんでの所でその危機を脱し、
以後はドローイングやテキストでしか建築を語れない余生を過ごす。

ルドゥー自身にしてみれば、後悔の残る人生だったかもしれない。
でも後世に生きる僕の目からすれば、この晩年のドローイングやテキストが
あるからこそ、ルドゥーを偉大たらしめているのだと思うのです。

確かに実際に建てられたショーの製塩工場は
今見てもその存在感が失われないほど強いものではあるけれど、
晩年のドローイングがあることでよりルドゥーという人物像が際立つ気がする。

大切なのは実際に立つかどうか、ということではないんですね。
いや、大切なんだけど実際に建てることだけが大切なのではない。
住みやすさとか、耐久性だとか、そういう建築の機能はもちろん大切だ。
しかしその建築はなぜあるのか、その建築でなにを表現しようとしてるのか、
そういった建築の哲学とでいうべきものも機能性と同じくらい大切なのではないか？
．．．ルドゥーを見てるとそんな気がします。
明快な哲学が人々を魅了する。

哲学を無視したり、軽視したりされた建物はたとえ実際に建っても、
どんなに豪勢な外観や空間を持っていたとしても、
優れた建築にはなり得ないのだろう。

本当に大切なものはやはり「見えないところ」に現れるものなんですね。

しかしショーの製塩工場はどうしてこうも存在感を感じるのだろう。
ゴシックやバロックのように絢爛な装飾はほとんど見られない。
あるのは幾何学図形。

装飾よりも幾何学図形のほうが存在としての力があるということなのか？

秩序なく構成されているように見える我々人間も
分子レベルで突き詰めればそこは幾何学で構成される世界。
その元初への回帰志向が人間にはあるのだろうか。
だから人間は幾何学に反応するのだろうか。

さて、次はクライスラービルだ。

内容を段落ごとに順を追って解説していきます。
なお、本記事中に掲載の写真はネットから適当に拾ってきたもので、
一つの茶室を示すものではありませんのであしからず。

第一段落。
茶の本が書かれた時代はまだ日本建築の正当な評価ははじまったばかりだった。
特異な存在である茶室の美しさも理解されることはなかった。

第二段落。
茶室の別称、「すきや」について。
好みの住居、という意味で「好き家」、
空虚の住居、という意味で「空き家」、
そして本来の当て字である「数寄屋」はアシンメトリーの住居という意味らしい。

そこには不完全なものへの崇拝の精神がある。
あえて不完全なものにし、鑑賞者のイメージによって完成させる。
それは創意工夫された簡素さであるのに、
西洋の合理主義から見れば、なにもしない（無能）がゆえの簡素さに見えるらしい。

ちなみにこの数寄屋が「数寄屋造り」の語源となっています。

第三段落。
茶室の歴史。
15世紀に紹鴎により茶室の釣り合い（構成？）が定められる。
16世紀にかの利休が茶道を完成させることで茶室も完成の域へ。

茶室に入れる人数はグレースの神々より多く、ミューズの神より少ない。
ギリシャ神話においてグレースは美の三女神、
ミューズは芸術、学問を司る九女神、
つまり三人より多く、九人より少ない。本書では「五人」と記載。

そして茶室の構成。
茶を嗜む場所である茶室の他に、
茶道具一式を格納する「水屋」、
茶室に入る前に待機する場所である「待合」、
待合と茶室を結ぶ「露地」、
が紹介されているわけですが。

もちろんこれだけではあまりに簡単化しすぎで、
実際には門から入ったら取次があって、寄付という部屋で待つ。
その後待合へ通されるわけです。
待合はだいたい「腰掛待合」と呼ばれる簡素な小屋もしくは椅子で、
露地を通って茶室に向かいます。

［腰掛待合］

第四段落。
他の日本建築との比較。
法隆寺金堂、薬師寺東塔、平等院鳳凰堂などのように
大規模で装飾的、華美的な日本建築がある一方で、
日光（東照宮）や京都二条城のように過度な装飾により
本来の美が損なわれているものもある。
このようななかで茶室が簡素さを常としているのはなぜか？

第五段落。
第四段落の疑問に答える。
茶室がシンプルを旨としているのは禅宗の影響から。
禅院は大衆の参拝のための場所ではなく、
修行者の修行（生活）の場であった。
キリスト教でいう大聖堂と修道院の関係のようなものでしょうか。

「床の間」という場所は元々は禅院の会堂の仏壇だった。

第六段落。
茶室の構成は茶道の作法と同様に禅の教義に則って決まっている。
維摩経において維摩詰が曼珠師利（文殊菩薩）と仏陀の八万四千の弟子を
迎え入れた方丈（四畳半四方）の部屋が茶室の元となっている。
露地は単なる通路ではなく、瞑想の第一段階の場所である。

［露地］

「常緑樹のほの暗いかげに歩み入って、下には乾いた松葉が散りしくところ、
　不釣合のままで釣合のとれている飛石をつたい、
　苔むす御影石の燈籠のかたわらを過ぎゆくとき、いかに心が
　日常の思想の上に高められるかを想い出さずにはいられないであろう。
　身は都市の只中にいながらにして、なお文明の塵埃と騒音から
　遠くはなれた森の中にあるかの感がする。」

このように露地には日常から離れ、
心の一段階奥深くへ入るための工夫がされているのです。
敷石や人工の森、石燈籠、手を清める「つくばい」はその工夫の品々なのです。

［つくばい］

第七段落。
茶室の入口の「躙口（にじりぐち）」。

［躙口］

高さ三フィート（90cm程度）で低い位置に設置された入口を入るには
全ての人が腰をかがめてくぐらねばならない。
まさに謙譲の精神を教えるものなのです。

［躙口から入るには．．．］

しかし中には「貴人口」といって通常の入口を設けた茶室もある。
これらは茶室の本来の精神を忘れた茶室なのでしょうか？

座について、
茶釜の煮えたぎる独特の旋律に瞑想の第二段階への「こだま」を聞く。

雲に覆われた滝の、
岩の間に砕けるはるかな海の、
竹林を吹き払う雨風の、
どこか向こうの丘に立つ颯々たるひびきの、

．．．イメージすることで数寄屋を完成させる。

前半はここまで。

茶室は小宇宙だ。

茶道の心得はないけれど、茶道の心の一端が垣間見えた気がします。

ル・トロネ修道院はル・コルビジェがラ・トゥーレット修道院を
設計するときに参考にしたことで有名です。

コルビジェにラ・トゥーレット修道院の設計を依頼したクチュリエ神父が
彼にル・トロネを見にいくように勧めたのだとか。
ちなみにクチュリエ神父はロンシャンの設計を依頼した人でもあります。

篠山紀信氏が撮影したル・トロネの写真は、
前回読んだシャルトル大聖堂に比べると色調が暗く、造形は質素でシンプル。
暗さの中に美を見出す、という考えは谷崎潤一郎の「陰影礼賛」を彷彿させる。
ゴシックが外部の造形を分かりやすく目立つものにしたのに対し、
ロマネスクでは俗世間を離れ、自己内省へと向かいます。
そこでは内へ入り込むのに邪魔となる装飾は一切排除される。

まさに究極のシンプルの美学がそこにはある。

質素なロマネスクのあと、豪華なゴシックが登場する。
その後再度古典のシンプルさを求めてルネッサンスが登場するが、
やがてまたもや豪華さ、混沌さを求めるバロックが登場する。

さらに時代は進んでまたもや余分な装飾を排除してシンプルさを求める
モダニズムが登場する．．．

．．．と、このように時代の流れを追ってみると、
どんなに技術や文明が進んでも様式というものは一定のリズムを
繰り返すものなんだなあって思えます。

人間の根源的なものは変わらない、といったところでしょうか。

相変わらず磯崎氏＆五十嵐氏コンビの文章は分かりづらい。
知識としてまではなんとか理解できても、
ロマネスクに対する哲学となるともうよく分からなくなる。

ただなんとなく感じるのは、
ゴシックが外への世界への冒険であったのに対して、
ロマネスクは内への原点回帰なのだということ。
人は誰しも自分の始源である母の胎内へ戻りたいと思っているのだろう。

外への冒険と、内への原点回帰。
どっちが良いかというものではなく、
双方そろって一つの存在となるものではないでしょうか。

次はショーの製塩工場かな。
いや、クライスラービルも捨てがたいなあ．．．

ページを開いてみれば半分くらいがカラー写真と図面で意外と読みやすい。

正確にはゴシックとは中世ヨーロッパの美術様式。
時代的にはまず11-12世紀にロマネスク様式が誕生し、
次いで13-14世紀にゴシック様式が誕生、
そして15-16世紀のルネッサンス様式へと流れていきます。

フランス、ドイツで発生し、イギリスに渡ってさらに展開していった。
ルネッサンスの発祥地であるイタリアでは、
やはりゴシックに対しては反発感があるらしい。
ただ世界最大級のゴシック建築はミラノ大聖堂らしい。

簡素でシンメトリーだったロマネスク様式に対して
ゴシックはまさに「暴走」といった感じです。
適度な要素の反復はシンプルな美しさがあるものですが、
それが暴走して過剰になると「装飾」となり、豪奢になる。

ゴシックとはそういう暴走を侮蔑する意味合いをこめて
つけられた名称なのだとか。．．．これは意外だった。

また、より光をたくさん取り入れようとして壁を薄くし、
大面積のステンドグラスを採用する。
そのため壁の強度弱くなり、
その補強としてフライング・バットレス（飛び梁）を多用する。

屋根のヴォールトとこのフライングバットレスの過剰な繰り返しが
ゴシック建築の特徴のようです。

都市の庶民を全て受け入れ、彼らに神の世界を解放しようとするから
ゴシック建築は規模が大きく、長い年月をかけて
垂直性の強い高い建物が都市の真ん中に建てられた。

ロマネスクが修道僧の住居として小規模なものが
田舎に建てられたのと比べると対照的です。

過剰な暴走が度を超えたところで原点のロマネスクへ戻ろう、
という動きがルネサンス（再生）なんですね。

シャルトル大聖堂は聖母マリアを祭ったノートルダム大聖堂の1つ。
ノートルダム大聖堂で他に有名なものとしてはパリ、ランス、アミアン、
ストラスブール、そしてモネが描いたルーアンなどがあります。

．．．とまあ解説的なところはなんとなく分かるのですが、
磯崎氏や五十嵐氏のゴシックやシャルトル大聖堂への思い入れ、
考え方の記述となると難解になってくる。

まあ磯崎氏自体はゴシックはそれほど好みではないみたいです。

僕自身はゴシックはすごく好きです。
．．．といってもロマネスクやルネッサンスの建築を
それほど知ってるわけではないのですが。

ゴシックを見たあとにモダニズムの建築を見るとなんか物足りなく感じてしまいます。
ミニマリズムももちろん好きなんですけど。

ゴシックは確かに豪奢だ。
でも派手とか、人の奢りとかそういうものは僕は感じない。
ロマネスクの暴走、といってもそこにはちゃんと秩序は存在し、荘厳さが存在する。

まあゴシック末期は確かに装飾が過剰だなあという気はしますが、
初期から中期のゴシックは低度なモニュメンタリズムがあると思う。

難解な磯崎氏の解説ですが、心に残る名言が1つ。

　　「建築の起源は（人間の）オーラである」

建築は人間を内包するプロダクトである。
建築という殻の中の「空間」というオーラに包まれて僕らは生きている。

母の胎内にいるように。

本書で取り上げている16のキーワードは以下の通り。

　　１．「形態と機能」
　　２．「バロック」
　　３．「斜線とスロープ」
　　４．全体／部分
　　５．レム・コールハース

　　６．住宅建築
　　７．身体
　　８．日本的なるもの
　　９．戦争の影
　１０．スーパーフラット

　１１．歴史と記憶
　１２．場所と景観
　１３．ビルディングタイプ
　１４．情報
　１５．メディア
　１６．透明性と映像性

１．形態と機能

ルイス・サリヴァンの「形態は機能に従う」を1つの大原則としたモダニズム。
ここでは建築を語る上で最も基本的な事項である
「形態」と「機能」の関係が論じられています。

・ロバート・ヴェンチューリによる「あひると装飾された小屋」。
　「あひる」は建物の形がそのまま空間の機能を表しているもの。
　一方「装飾された小屋」は空間の機能は看板などのサインにより表したもの。

・青木淳の「原っぱと遊園地」
　空間の機能はそこに訪れる人間が自由に決める「原っぱ」。
　一方空間の機能があらかじめ決められている「遊園地」。

２．バロック

「情熱的なもの、理性では抑えきれないもの」（美学者エウヘニオ・ドールス）。
閉ざされたルネッサンスに対し、開放的なバロック。
円形を多用したルネッサンスに対し、バロックは楕円を多用する。
一方でバロックは動きを表現するものでもあった。
従来は隠されていた「階段」をパリオペラ座ガルニエ宮のように
見せるものにした。

３．斜線とスロープ

連続性とスピード感の象徴。
ル・コルビジェのサヴォア邸、ライトのグッゲンハイム美術館。

４．全体／部分

建築は建築家だけが作るのではない。
構造設計者、大工、施主、そして時には住人や利用者が関係してくる。
現代建築においてはこれらの集合体である全体で建築はできてゆく。
全体主義のモダニズムに対するものがブリコラージュ（器用仕事）。
その時々の状況に応じて部分が全体に優先する。
今後の建築にはそんなブリコラージュが求められているのか。
そのためのツールとして「パターンランゲージ」なるツールも提唱されている。

５．レム・コールハース

「ル・コルビジェの継承者」という表現はいささか納得しかねます。
彼の建築は「住むための機械」という表現が合わなくもない、とは思いますが、
晩年コルビジェがたどり着いたロンシャンの礼拝堂やカップマルタンの小さな家
のことを考えると今のコールハースがそこへ行き着くとはとても思えない。

まあでもコールハースについてはよく知らないわけで、
もっと彼について勉強しなければならないのかもしれない。
「錯乱のニューヨーク」は読んでおきたいな。

６．住宅建築

一番小さな建築である住宅。
その意味においては建築の細胞みたいなものなのかもしれない。
どんな巨大な建築をしてきた偉大な建築も
人間の原点回帰志向としていずれは母の胎内である「小さな家」へと行き着く。
コルビジェのように。

７．身体

建築は人間を内包する空間をもつ。
だから建築は人間の「身体」と常に深い関係を持つ。
生物というものは神から与えられた美しい比率（黄金比）を持つ。
だから建築は人間の身体を模倣し、人体を表現するものでもある。

建築少女研究会というのが面白かった。

８．日本的なるもの

神社（天皇）は直線的（モダニズム的）。
寺院（将軍）は曲線的（ポストモダン的）。

粗野でダイナミックな縄文式。
繊細でミニマルな弥生式。

縄文式の例として藤森照信、弥生式の例として隈研吾。
肉食獣のコールハースに対し、草食獣の伊藤豊雄。

白派と赤派。
洗練されて抽象的な白派。
ミースや槇文彦など。
自然素材を好み曲線的な赤派。
後期のコルビジェ、石山修武、藤森照信など。

９．戦争の影

戦争時代を経験してきた磯崎新、黒川紀章、菊竹清訓を挙げています。
戦後の廃墟を見てきた彼らにしてみれば建築は永遠ではない、
という考えが根底にあるのだとか。

果たして本当にそうなのだろうか。
人類の可能性を信じ、長く残る建築を作っていこうとする姿勢があるように
僕には思えるのですが。

１０．スーパーフラット

元は村上隆の造語。
確かに現代は外観がフラットな建築が多いけれど、それだけじゃなく、
概念的にもフラットになってきているとか。
テレビがブラウン管から液晶へと薄くなっていくように。
ヒエラルキー（階層構造）の崩壊をフラットという言葉で置き換えている側面もある。

しかし三次元であるはずの建築が二次元化している、
という状況ははたして良い方向性なのだろうか．．．

１１．歴史と記憶

建築史はもはや一人の建築史家で語れなくなった。
まあ複雑な現代社会では建築に限らずあらゆる分野でそうだと思いますけどね。

１２．場所と景観

建築は一度建てたら基本的にはずっとその場所に存在する。
だから建てられる場所＝環境がとても重要な要素となる。

地域性というものは同じ建物を広域にわたって建てることで分かってくる。
古代ローマ帝国のように。

「ゲニウス・ロキ」（景観の三類形）
１．「ロマン的な景観」
　　起伏のある山、森など微細な地形に囲まれたエリア。
　　ヨーロッパの北方、プラハなど。
　　このタイプの建築家：　アルヴァ・アアルト

２．「宇宙的な景観」
　　ほとんど山がなくて天空と大地が出会う、ただそれだけで構成された景観。
　　アフリカなど。
　　このタイプの建築家：　ルイス・カーン

３．「古典的な景観」
　　海と接していて明快なイメージを持つ、囲われた領域としての景観。
　　ヨーロッパ南方、ギリシャなど。
　　このタイプの建築家：　ル・コルビジェ

１３．ビルディングタイプ
　　
看守がいなくても成立する理想の監獄「パノプティコン」。
現在の文明をもってすれば不可能ではないのだろうけど、
監獄はやはり監獄だ。
理想の場所にはならないと思う。

コンビニも漫画喫茶も便利だけれど、
果たしてこれからのビルディングシステムの未来を担うものになるのだろうか。
僕には疑問です。

便利であることが幸せであるとは限らない。

１４．情報

情報化社会に最適な建築とはどういうものなのだろう。
正直よく分からない。
建築単体であれば、それほど情報化社会を意識する必要もないと思う。
情報の流通となるとそれはもう都市論レベルでの話になる。
都市は建築を内包するけれど、個人的には建築と都市論は別な気がする。

１５．メディア

ここもなにが言いたいのかよく分からなかった。
CGが一般的になって、誰でもキレイなパースが作れるようになったから、
今度は模型のでかさで勝負、というのもなんか子供じみてる気もする。

この本を薦めてくれた大学の助手さんによれば、
CGはもうありふれてるからこれからは手書きの時代がまた来るとか。

１６．透明性と映像性

透明性はガラスの多用による物理的なもの（リテラルな透明性）と、
1つのファサードに複数の要素がレイヤー状に重なり合うさまを言う
フェノメナルな透明性の二種類にがある。

映像性は本来静止物である建築に時間軸要素を付与することで
建築を四次元的に表現しよう、ということなのでしょうか。
渋谷Q-FRONTや新宿ALTAのように
単純にビルの壁面に巨大ディスプレイをつけたもの、
建築の周辺に水面を配することで動きを意識させようというもの、
ガラスの多用も動きを意識させるものといえる。

個人的には建築の四次元性については
あえて意識する必要もないと思うんですけどね。

だって建築が内包する空間で人は過ごし、
建築家はその空間での過ごし方を考えるわけで、
その時点で建築には四次元の要素が付与されているのだから。

フランク・ゲーリーはザハ・ハディドやダニエル・リベスキンドなどの
曲面を多用した複雑な建築の走りではないでしょうか。
複雑な曲面の設計を実現したのがCATIAというコンピュータシステムであり、
元は航空機の設計に使われていたCADシステムを、
ゲーリーの事務所と共同で建築設計にも使えるように改良、改善した。

このシステムにより複雑な曲面をただ実現できただけではなく、
設計の初期段階から正確なコスト計算をはじき出せるようになった。

一見アーティスティックに見える建築も、
コストやクライアントの意向といった社会性について熟慮されているのです。

奇抜な造形をしているからといって、アーティスティックだからといって、
最初からそうだったわけではない。
ビルバオのグッゲンハイムの紹介の中にこうあります。

ただ闇雲に自己主張すればいいわけではない。
過去を知り、基本を学ぶことで自分の立ち位置を知ることができる。

論語でいうところの　「子曰く、学びて思わざれば、則ち罔（くら）し。
思いて学ばざれば、則ち殆（あや）うし。」ですね。

本書で紹介されている作品中でとくに好きなものを以下に挙げます。
画像はおもにWikipedia、Wikimediaなどから引っ張ってきてます。

まずはなんといってもビルバオのグッゲンハイム。

NYのライトのグッゲンハイムを多分に意識しているようなくだりがあります。

僕はNYのグッゲンハイムには訪れたことがあります。
こちらのグッゲンハイムもビルバオと同じくらい好きです。
僕が感じる限りではそれほどアートと敵対しているようには見えず、
それなりに調和しているように見えましたけどね。

ビルバオ・グッゲンハイムの内部。

リチャード・セラの巨大な彫刻作品。
アートとの親和、というゲーリーの意志が反映されてるようです。

続いてウォルト・ディズニー・コンサートホール。

外壁はステンレス・スティール。
ビルバオでは外壁にチタンを使っていますが、
これはその土地ごとで太陽光に当たり具合を考慮してのことだとか。
この辺に建物の外観の見栄えへのゲーリーのこだわりが見えます。

その内部。

外壁とはうって変わって内部は木をベースにしています。
この辺のコントラストもイイ。

チェコのナショナル・ネーデルランデン・ビル。
通称「踊るビル」（本書中では『ジンジャーとフレッド』とあります）。

ゲーリーらしくアーティスティックで近代的でありながら
周囲の古典的な街並みの景観ともマッチする、という不思議な魅力。
それでいて、周囲の交通の導線などクライアントの社会的意向も満たしています。
自己と他者の相互幸福が十分に考えられた秀作です。

MITステイタ・センター。

本書中の写真ではそれほど良く見えなかったのですが、
どうやらゲーリー作品の紹介でよく登場するねじれて崩れたビル群がこれらしい。
Wikipediaの写真で見ると、なるほど、美しい。

デュッセルドルフのオフィスビル。

元々はザハが設計するはずだったプロジェクトがザハの設計が難しくて実現せず、
ゲーリーに委ねられた作品。

プラスター、金属、レンガの異なる材料で仕上げられた三棟で構成。
巨大なスタイロフォームで外壁の型枠を作ることで低予算で仕上げたという、
コストパフォーマンスの優れた作品。

ハノーヴァー交通局ビル。通称ゲーリータワー。

直方体をねじるだけで造形的にこんなに美しくなるなんて。
カラトラバの作品にも同じようなものがありますね。
こっちはねじれがもっとスゴイですけど。

ヴィトラ家具美術館。

ここにはゲーリーの他にザハ・ハディドや安藤忠雄、アルヴァロ・シザなどの
著名建築家による建物があるんですよね。
行ってみたいなあ。

ゲーリーの家具ではダンボールで作られたEasy Edgesシリーズが有名ですが、
本書では曲げ木の椅子が紹介されていました。

ゲーリーといえば魚のモチーフが有名です。

本書中ではワイズマン美術館でフィッシュランプが紹介されていました。
（本書中では縦ではなく、横置きの壁掛けタイプですが）

この魚のモチーフ、日本にもあるみたいですね。
（本書中では紹介されたませんが）

Wikipediaによれば神戸港にある「フィッシュ・ダンス」と呼ばれるもので、
安藤忠雄が監修を担当しているとか。

ゲーリーやっぱイイ。

［かつての雄姿］

［現在は礎石が残るのみ］

（画像はこちらより拝借）

建築の知識を得る、というよりは建築の心を知る本でしょうか。

木造建築の難しい用語が出てきますが、素人の僕にはさっぱり。

表紙の解説では、

　　「エゴイズムや作為を越えた魔性のものに憑かれ、
　　　翻弄される職人の姿を、求心的な文体で浮き彫りにする」

ととかくエゴを越えた「魔性」というものを強調していますが、
今の僕から見れば、やはり人はエゴの外へは出ては生きられないと思うのです。

若い頃、というかつい最近まで。
愛とか友情とか、義理とか人情とか。
そういう大切なものを無視したり犠牲にしてまでやり遂げなければならない、
そんな仕事に価値なんてない。そう思っていました。

しかし「仕事」はやはり大切なものだ。
ときに他の大切なものよりも優先してやらなければならないときもある。
「エゴを越えた魔性」とあるけれど、
どんなに一生エゴの外に出ることはできないにしても
僕らはいつもエゴを意識して生きているわけじゃない。

「我を忘れて」という表現があります。
それは別段珍しいことでもなく、
意識しなくても本能が導くままに行動することは生物学的には自然な行為。

そして人間の本能は最低限の生存活動以上に、
「より良く」「楽しく」「幸せに」生きようとする機能が備わっていると僕は思う。
．．．科学的な根拠はないけれど。一個人の単なる直感だけど。

幸せに生きようとする本能の衝動に正直に従うこと。
中には悪い結果を出すこともあるかもしれない。
でも良い結果を出すこともあるはず。
感応寺五重塔は良い結果を出した好例ではないのでしょうか。

良い仕事をするには理性だけではダメなのかもしれない。
カンや直感といった第六感、本能が働きかける衝動にも素直に耳を傾ける、
そんな姿勢が必要なんじゃないのかな。

偉業は立派な人間が成すんじゃない。
並々ならぬ思いこみを注ぎ込める人間が成すものだ。

この本は建築の構造技術を学ぶための入門書です。
1982年に発行されたものですが、今読んでも十分役に立つものだと思います。
構造というものは常に重力との戦い。
それは太古のエジプトのピラミッドから現在における超高層の摩天楼に至るまで、
その根本原理は変わらない。

建築技術は他の科学技術と同様着実にその歩みを進めてはいるものの、
そのスピードは他の技術に比べると緩やかであると言えます。
そこがまた僕の性分と合っているようです。

本書は以下のような目次で構成されています。

　　１．　構造物
　　２．　ピラミッド
　　３．　荷重
　　４．　構造材
　　５．　はりと柱
　　６．　家屋
　　７．　摩天楼
　　８．　エッフェル塔
　　９．　橋
　１０．　ブルックリン橋
　１１．　形態抵抗構造
　１２．　未完の大寺院
　１３．　ドーム
　１４．　ハギア・ソフィア
　１５．　テントと風船
　１６．　つり下げられた天空
　１７．　構造物のメッセージ

構造を語る上で必要な理論が過去の建造物を例にして丁寧に解説されています。
入門書とありますが理数系が苦手な人にはちょっと分かりづらい部分もあります。
が、それでも摩天楼のような箱物からドームのような巨大建造物、
橋やタワーなどの構造がそのままその建造物の造形となるものまで
構造の面白さ、美しさに気付くことができる良い本だと思います。

建物の構造を考えるときに必要なことはその建物に重力がいかに働くか。
それを知ることによっていかにその建物を安定して建たせるか。
構造計算はときに難しい計算をしなければならないけれど、
基本的な目的としてはこれにつきると思います。

そして建物の各部には圧縮と引張の二種類の力しか働かない。
この二種類の力の相互作用によって座屈やたわみ、せん断などが生じる。
．．．というものらしい。

本書では豊富な過去の建築事例が紹介されていますが、
全部イラストなのがちょっと残念。
写真資料もあるともうちょっと分かりやすいかも。

また、完全に日本語化されているので、
日本でメジャーでない人物、建物の場合はネットで検索しても
見つからないものも少なくない。
また、発音の関係上日本語表記もいくつかのパターンがあり、
さらに検索を難しくしています。

日本語と英明表記を併記して欲しかったなあ。

まあそれでも良い本なので買いたいなあと思ったけれど、
ネットで検索する限りでは定価ではもう買えないみたい。
鹿島出版会のHPにも載ってない．．．

英明表記と写真を増補して再発行してくんないかな．．．

本書中で紹介されていた建造物の写真をネットでひろってきました。

7章　「摩天楼」より

シカゴのジョン・ハンコックビルビル

SOM（スキッドモア・オーウィングズ・アンド・メリル）の構造技術者、
ファズラー・カーン設計。

シカゴのシアーズ・タワー

こちらもファズラー・カーン設計。

8章　「エッフェル塔」より

エッフェル塔。

ギュスターブ・エッフェル設計。
エッフェルはNYの自由の女神の骨組みを設計した人でもあったんですね。

9章　「橋」より

スコットランドのファース・オブ・ファース橋　

10章　「ブルックリン橋」より

ブルックリン橋

ジョン・A・ローブリングとその息子ワシントン・A・ローブリングによる設計。
ここは実際訪れて写真も撮ったのだけど、カメラを地下鉄に置き忘れて．．．
無念。

11章　「形態抵抗構造」より

サンフランシスコのSt Mary's Cathedral

ピエール・ルイジ・ネルビ設計。
なんとなく丹下氏の東京カテドラルを彷彿させませんか？

12章　「未完の大寺院」より

シャルトル大聖堂

ボーヴェの大寺院（外観）

ボーヴェの大寺院（内観）

13章　「ドーム」より

ローマのパンテオン（外観）

内部のドーム

サンタ・マリア・デル・フィオーレ大聖堂（外観）
（本書では"サンタ・マリア・デ・フィオリー"と表記）

その内部。

いわゆるフィレンツェのドウォーモですね。
フィリッポ・ブルネレスキ設計。

パリの工業と技術の中央博覧会（C.N.I.T）のドーム

ゼルフス設計、エスキュラン構造設計。

14章　「ハギア・ソフィア」より

イスタンブールのハギア・ソフィア（マヤ・ソフィアともいうらしい）。
皇帝ジャスティニアンの命によりアンテミアスが設計。

その内部。

本書中で気に入ったのだけど見つからなかったもの。

９章　「橋」より

ケニス・スネルソンのテンセグリィ彫刻

１５章　「テントと屋根」より

ノビッキー（ポーランドの建築家）設計、ノースカロライナ州ローリーの「コー・パレス」

本書は以下のような言葉で締めくくられています。

今大学でデザインを学び、建築を学ぼうとする前に、
エンジニアとして14年間働いてきたことはけして無駄なことではなかった。
．．．そういわれている気がして救われた。

僕は別段能にそれほど興味があるわけでもない。
能はおろか、演劇そのものにそれほど興味もない。
映画を人並みに楽しむ程度。

それでもこの本は僕の心を捉えて話さない。

世の中の「本質」というものが述べてある気がするから。

前期の授業内容についてレポート課題が出ました。
以下にその内容を記載します。

これはひとえに花伝書の魅力を知って欲しい、という思いからです。
レポートはこんな風に書けばよい、という見本じゃありません。
このゼミは自分の意見を述べることが大事なのであって、
人の意見をコピペすることになんの意味もありません。
．．．けっこうこのブログ、学生が見てるので念のため。

--------------------------------------------------------
【課題】　前期の授業の内容で興味深い思った問題をテーマとして論じなさい。
　　　　　　（2000字以上）

テーマ：　「究極の幸福論」

　テーマを何にするか考えてから論じていこうとするとまずはテーマ選びであれこれ迷いそうなので、まずは授業を通して感じたことをまずは思いつくままに述べていき、その過程でテーマを見いだしていくことにします。

　正直僕はそれほど能には興味はかありませんでした。能を演じるのはもちろん、能を見ることにすら興味はなかった。では、なぜこの授業を選択したのか？それは「風姿花伝」という言葉の響きが素敵だったから。それまで風姿花伝を読んだことはなかったけど、「秘すれば花」という言葉はその意味はよく分からないまでも、なんとなく知識として頭の中にありました。そして「秘すれば花」という言葉の意味は分からなくともやはり言葉の響きが素敵だと思っていた。つまりは言葉の響きが素敵だから内容もさぞかし素敵だろう、という安易な発想、良く言えば第六感的な直感に導かれて選択したのでした。．．．その結果、前期を終えた時点ではその直感は正しく、この授業を選択して本当に良かったと思っています。

　風姿花伝を読んで、能を演じてみたいと思うことは相変わらずないけど、一度くらいは観劇してみたいかな、とは思いました。ただ風姿花伝を読んで一番感銘を受けたのは能の素晴らしさを解説していることではなく、「能とはどんなものか？」を表面的には解説しているように見えながらも実は世の中の「本質的なもの」を解説しており、人生訓を教えてくれるものであったこと。だから能にそれほど興味のない僕をぐいぐいと引き込んだ。それを解説するだけで深い人生訓を教えてくれるのだから能というものはさぞかし素晴らしいものなのだろう、そう思ったわけです。実際に能が素晴らしいものなのか、はたまた単に世阿弥の文章の上手さに騙されているのか、能を知らない僕にははっきり分からないけど能の名手として後後世までその名と作品を残していることを考えればたぶんその両方なのでしょう。

　本質的なものとは基本的に「変わらないもの」だと思う。だから600年の時を経多現在も尚、その文章は物事の真実を伝え続け、魅力を失わない。何かを志し、その志を全うするために身につけなければならない知識や技術はその志によってまちまちだけど、志を全うするためにしなければならないことはそう変わらないものだと思うのです。学校という場所にいると、とかく目の前の知識や技術の修得にこだわりすぎて、修得しようとする知識や技術をどのように生かすか、といった本来の目的＝本質が曇りがちになる。ただ本質は心の中にあるものだから、教師が教えてくれるものじゃなく、自分で見つけていかなければならない。今思えば若い時分にはそういった本質から得られる「やり甲斐」までも先生に求めて失望していたような気がします。自分の本分は自分で見つける。知識や技術はその本分を見つけるための道具であって、教師や学校はその道具の使い方をおしえてくれるのみ。その道具を使って何をするか、までを教師や学校が決めていたら、学生はもはや人間ではなく、ロボットになってしまう。自分で問いを考え、自分で答えを見つける。「考える」大切さを風姿花伝は教えてくれた気がします。

　「花」とは珍しさであり、面白さであり、魅力である。花は永遠ではなく、一時的なものであるから珍しく、注目される。本質＝変わらないものとすれば、花そのものは本質ではないことになります。しかし人間は知ろうとする対象とは全く別の対極にあるものと「比較」することで対象を認知するいきもの。「明るさ」を知覚するには「暗さ」を理解していなければならないし、「白」という色を知覚するには「黒」という色を知っていなければならない。「善」を知るには「悪」が何であるかを知っていなければならない。このように世の中というものは「対極の理論」で成り立っているのではないでしょうか。だから永遠に変わらない本質を知るには一時的な存在である「花」を知る必要がある。しかし一方で人間は「変化」を好むいきものでもある。だから一時的な存在である「花」に美しさを感じ、魅力を感じる。でも花そのものに囚われていてはその対極にある本質を見つけることはできず、ただ変化に流されてしまうだけで終わってしまう。そんな状態では「自分」を自覚することもなく、ただ「面白い」という感情に流されるだけ。それはそれで一つの幸せの形なんだろうけど、それだけでは寂しすぎる気もします。変化の対極にある本質を見つけることで人はもっと幸せになれるのではないだろうか？感情に流されるだけの人生も空しいし、変化のない人生も退屈だ。変化と本質を状況に応じて使い分ける。これぞ究極の幸福論ではないだろうか。

　二十代の頃、僕は合気道に明け暮れていました。上達するために苦しい練習を重ねた時期もあった。苦しい練習、という側面だけに注目すればなぜそんな苦しい思いをしてまで合気道をするのか、と他人はいいます。でも練習の結果得られる合気道の本質というものを知っているから僕は頑張れた。合気道は二人一組で組んで演武を行うものですが、組む相手によって力の加減や技を仕掛けるタイミングといったものが微妙に異なる。自分や相手のコンディションによってさらにそういったものは変化し、調整するのが難しくなるけど、それがまた合気道の面白さでもある。求める合気道の本質は変わらないけれど、�