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爆問学問　【爆笑問題のニッポンの教養】

　　爆笑問題のニッポンの教養
　　特別:早稲田大学スペシャル：平成の突破力～ニッポンを変えますか？～

テレビ大好き人間です。

毎週火曜の夜10時はNHKの「プロフェッショナル－仕事の流儀」を見てるのですが、
今週はお休みでその後に放送される「爆問学問」のスペシャルが放送されていました。

爆問学問は毎回さまざまな分野の最先端をゆく著名人を訪ねる番組で、
テーマ的には好きな番組なのですが、いつもは夜11時からの放送で、
テレ朝の「ぷっすま」と重なってしまうため、見れないのです。
教養的には爆問学問のほうがためになるのだけど、
昔からぷっすまでのナギスケのあのゆる～いトークが好きなんです。

今週のテーマは、「平成の突破力～ニッポンを変えますか？～」。
早稲田大学で学生500人と6人の教授陣を迎えてのトークセッション。
政治とか、イデオロギーには興味がなく、無頓着なほうなので
テーマ自体にはそれほど惹かれなかったのですが、
早稲田大学、という場所に引っかかりました。

今後、早稲田大学芸術学校に通おうと思っていたところで
少なからず早稲田大学に縁がある折だったからです。

それでついつい見てしまったのですが。

．．．いや～面白かった。

いつの世も時代性の変化について悲観的になる人はいるものです。

メディアでは昨今の良くないニュースの連続について、
さも今の世はこれまでにない混沌を呈しているかのように言いますが。

本質的なところでは、ただ歴史は繰り返す。
僕にはそのように思えます。

最近爆笑問題のすごさを実感してます。

僕はこの爆問学問のほかに、
日テレの「太田光の私が総理大臣になったら...秘書田中。」という番組を
ぐるナイが終わったついでにちょくちょく見るようになりました。

そしてそれまで政治には全く無関心だった僕が、
少しづつ政治に興味が湧くようになったのです。

これってすごい力だと思う。

ただ人を笑わせるだけでなく、
人を笑わせることで自分たちは社会になにを表現するか。
たぶん彼らはそこまで考えているんだと思う。

喋るのが仕事、といっても彼らは別に科学者でもなければ政治家でもない。
自分の領域外の専門分野について語るのはさぞかし大変でしょう。

そこが波の芸人とは一線を画しているんだろうな。

早稲田大学でのトークセッションでもどちらかといえば教授陣よりは
できるだけ多くの学生の声を聞きたがっている姿勢が良いと思った。

なんと言ってもこれからのニッポンを変えていかなければならないのは
彼らなのだから。
教授陣はそれをサポートしてやるのが大人としての務めなのだから。

最近の学生は元気がない、という。
しかしそれは先生が元気がないからなんだ。

．．．実に的を射ているじゃないか。
この年にして大学にいる身としてはつくづく同感します。

若い学生はよく「今しかできないことをしたいんだ」といいます。
それを全否定する気はないですが、ただそれを
「学生のうちにしかできないことがしたいんだ」と捉えない方がいい。
いつだって「今」しかできないことをすべきなんだ。

学生のうちにできることなんてたかがしれている。
むしろ社会に出てからの方ができることはたくさんあるはずなのです。
だって実際社会に出てからの時間のほうがずっと長いのだから。

学問やスポーツはもちろん、
友達とバカ騒ぎだって、アルバイトだって、世界を放浪だってできる。
いくつになってもバカはできる。

実際にできるかどうかの真偽はともかく、
そう考える方が幸せじゃないですか？
社会に出ることについて前向きになれる。

少なくとも約1名、これを書いてる僕本人はそういう人生を謳歌してます。

昨今の青少年犯罪の増加の原因はどこにあるのか？
ニューエイジの特性が突発的にこれまでと全く違うものになったからか？
．．．僕にはそうは思えない。

単純に大人たちが自ら作り上げたスピード化社会に
ついて行けなくなっただけじゃないのか。

どんなに科学や技術が進歩しようとも、本質的なものは変わらない。
食物を食べ、排泄し、セックスをすることで子孫を増やす。
このサイクルは変わらない。

学ぶ楽しさ。新しいことを知ることの喜び。変化への好み。

結局本質を忘れるから暴走するんだ。

インターネットが新しい世界だという。
新しい世界が新しい混沌をもたらしたという。
果たしてそうだろうか？

インターネットとて、ただの道具だ。
きちんと仕組みを理解し、正しく使えば制御できないものじゃない。
今の社会とて同じこと。

僕はそう思う。

世界規模で経済不況だという。
でも歴史を振り返れば不況なんてものは過去にもあったじゃないか。

一方で新しい技術によって新しい本質が生まれてきてもいる。
個人一人一人が意志さえあれば社会に意思表示できるようになってきている。

世界は常に変動する。しかし同じことの繰り返しでもある。
世界は波のようなものだ。
いかにその波に乗るかが大事なんだと思う。
波の大きさ、波の周期を知ることで波に乗るタイミングが計れる。

良いものには敏感に反応し、積極的に取り入れる。
悪いものには楽観的に反応し、できるだけ近づかず、じっと耐える。

いつの世もすることは同じではないでしょうか。

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The Book of Tea　Chapter4. The Tea-Room

大学の「特講Ⅱ」という授業で岡倉天心の「茶の本」を読んでいます。
授業はゼミ形式で、本の中の一部を各学生で持ち回りで担当し、
内容の解説や自分なりに感じること、興味のあることなどを発表します。

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岡倉天心は全ての著書を英語で書いており、
本書は右側に原著の英語、左側に対訳が記載されており、
互いを比較しながら読み進めることができます。

．．．英語は苦手なのでほとんど左側しか読まないけど。

次週はいよいよ僕の番。

僕が担当するのは第4章「茶室」の前半部分。
僕がこのパートを選んだのはもちろん建築としての茶室に興味があったから。

茶室。
それは最小の建築にして、最高の建築である。
ミニマルなハードに、マックスのソフトを盛り込む。

さまざまな建築作品を創ってきたル・コルビジェが
最後に母のための小さな家を作ったように、
建築の最高の醍醐味がそこにはあるのかもしれません。

内容を段落ごとに順を追って解説していきます。
なお、本記事中に掲載の写真はネットから適当に拾ってきたもので、
一つの茶室を示すものではありませんのであしからず。

第一段落。
茶の本が書かれた時代はまだ日本建築の正当な評価ははじまったばかりだった。
特異な存在である茶室の美しさも理解されることはなかった。

第二段落。
茶室の別称、「すきや」について。
好みの住居、という意味で「好き家」、
空虚の住居、という意味で「空き家」、
そして本来の当て字である「数寄屋」はアシンメトリーの住居という意味らしい。

そこには不完全なものへの崇拝の精神がある。
あえて不完全なものにし、鑑賞者のイメージによって完成させる。
それは創意工夫された簡素さであるのに、
西洋の合理主義から見れば、なにもしない（無能）がゆえの簡素さに見えるらしい。

ちなみにこの数寄屋が「数寄屋造り」の語源となっています。

第三段落。
茶室の歴史。
15世紀に紹鴎により茶室の釣り合い（構成？）が定められる。
16世紀にかの利休が茶道を完成させることで茶室も完成の域へ。

茶室に入れる人数はグレースの神々より多く、ミューズの神より少ない。
ギリシャ神話においてグレースは美の三女神、
ミューズは芸術、学問を司る九女神、
つまり三人より多く、九人より少ない。本書では「五人」と記載。

そして茶室の構成。
茶を嗜む場所である茶室の他に、
茶道具一式を格納する「水屋」、
茶室に入る前に待機する場所である「待合」、
待合と茶室を結ぶ「露地」、
が紹介されているわけですが。

もちろんこれだけではあまりに簡単化しすぎで、
実際には門から入ったら取次があって、寄付という部屋で待つ。
その後待合へ通されるわけです。
待合はだいたい「腰掛待合」と呼ばれる簡素な小屋もしくは椅子で、
露地を通って茶室に向かいます。

［腰掛待合］

第四段落。
他の日本建築との比較。
法隆寺金堂、薬師寺東塔、平等院鳳凰堂などのように
大規模で装飾的、華美的な日本建築がある一方で、
日光（東照宮）や京都二条城のように過度な装飾により
本来の美が損なわれているものもある。
このようななかで茶室が簡素さを常としているのはなぜか？

第五段落。
第四段落の疑問に答える。
茶室がシンプルを旨としているのは禅宗の影響から。
禅院は大衆の参拝のための場所ではなく、
修行者の修行（生活）の場であった。
キリスト教でいう大聖堂と修道院の関係のようなものでしょうか。

「床の間」という場所は元々は禅院の会堂の仏壇だった。

第六段落。
茶室の構成は茶道の作法と同様に禅の教義に則って決まっている。
維摩経において維摩詰が曼珠師利（文殊菩薩）と仏陀の八万四千の弟子を
迎え入れた方丈（四畳半四方）の部屋が茶室の元となっている。
露地は単なる通路ではなく、瞑想の第一段階の場所である。

［露地］

「常緑樹のほの暗いかげに歩み入って、下には乾いた松葉が散りしくところ、
　不釣合のままで釣合のとれている飛石をつたい、
　苔むす御影石の燈籠のかたわらを過ぎゆくとき、いかに心が
　日常の思想の上に高められるかを想い出さずにはいられないであろう。
　身は都市の只中にいながらにして、なお文明の塵埃と騒音から
　遠くはなれた森の中にあるかの感がする。」

このように露地には日常から離れ、
心の一段階奥深くへ入るための工夫がされているのです。
敷石や人工の森、石燈籠、手を清める「つくばい」はその工夫の品々なのです。

［つくばい］

第七段落。
茶室の入口の「躙口（にじりぐち）」。

［躙口］

高さ三フィート（90cm程度）で低い位置に設置された入口を入るには
全ての人が腰をかがめてくぐらねばならない。
まさに謙譲の精神を教えるものなのです。

［躙口から入るには．．．］

しかし中には「貴人口」といって通常の入口を設けた茶室もある。
これらは茶室の本来の精神を忘れた茶室なのでしょうか？

座について、
茶釜の煮えたぎる独特の旋律に瞑想の第二段階への「こだま」を聞く。

雲に覆われた滝の、
岩の間に砕けるはるかな海の、
竹林を吹き払う雨風の、
どこか向こうの丘に立つ颯々たるひびきの、

．．．イメージすることで数寄屋を完成させる。

前半はここまで。

茶室は小宇宙だ。

茶道の心得はないけれど、茶道の心の一端が垣間見えた気がします。

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東京自転車グリーンマップ23区版

学校でのバイト先の一つ、東京自転車グリーンマップの23区版が刷り上がりました。

東京自転車グリーンマップとは東京の自転車の走りやすい道を記したマップです。
2007年に都心版が発行されていましたが、
（この都心版は2007年度のグッドデザイン賞を受賞）
2008年は23区全体へとエリアを拡大するとのことでルート探索やマップ作成の
お手伝いをしました。

大学でスタッフの人とばったり出会って、刷り上がったばかりの地図をもらいました。
今年の春、ルート探索で東京のあちこちを走り回った頃が懐かしい。

後半はあまりお手伝いすることができなかったのですが、
それでも自分が見つけた道が地図に載る、というのは嬉しいものです。

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できごとのデザイン

芸祭前ですが新しいセッションスタートしました。

プロダクトデザインは大きく分けて造形系と情報系に分かれるのですが、
今回はどうやら情報系です。

先生はデザイン学科の教授に加えて、
日立のデザイン部で働く現役バリバリのデザイナー二人。
なかなか濃密な授業になりそうな予感。

高度情報化社会である現代社会においては情報デザインはなにも
プロダクトデザインだけのものではなく、あらゆる分野のデザインに
おいて重要なデザイン要素だといえます。

それは分かる。
．．．分かるんだけどね。

．．．やっぱり僕は造形が好きです。

僕は「イベント」というものが苦手です。

　　イベント＝「できごと」

という等式が僕にはすんなり受け入れられない。
イベントという言葉には作為的、人為的な意味合いがあるような気がして、
そこが好きでない部分でもある。

しかしモノはただモノであるだけなら、デザインという存在は必要ない。
モノを介して人と人が介することで発生するイベントによりなにかしらの恩恵を蒙る。
良いモノを創るということは同時に良いイベントを創ることでもある。

初日は4枚の紙が配られてそれぞれの紙に、
「うれしくなったこと」「楽しくなったこと」「心地よかったこと」「せつなくなったこと」を
書き出して自己紹介がてらに発表しました。

「せつなくなったこと」がダントツに多かったのは、
せつない人生だからか、はたまた単にネガティブなだけなのか。

うれしくなる、ということはどういうときにそうなるのか。
楽しくなる、ということはどういうときにそうなるのか。
心地よくなる、とはどういうときにそうなるのか。
せつなくなる、とはどういうときにそうなるのか。

それぞれの感情がドライブされる要素（イベント・ドリブン）を
紙に書き出すことで整理する。

うん、整理は得意分野だぜ。

たくさんの情報を整理し、良い情報を取り出し、組み合わせる。
それが情報デザインにおける「ものづくり」なんでしょうね。

ボーダレスな現代ではモノが見えるか見えないか、触れるか触れないか、
なんてことはそれほど関係ないのかもしれませんね。

僕自身はあくまで「触れること」にこだわりたいですけど。

．．．まあ経験値を上げると思って頑張ります。

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「秘すれば花」花伝書―風姿花伝

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大学の基礎教育科目で「特講Ⅱ」という授業を選択しています。
講師は「美と芸術」の小穴晶子先生。

この授業は前期と後期で1冊ずつ決められた本の内容について
ゼミ形式で発表してゆくもの。

前期は世阿弥の花伝書。
600年経た現在もなお読まれ続けている能の解説書。
上記の講談社文庫本は川瀬一馬氏による校注、現代語訳つきで
古文が苦手な人でもすんなり入っていけると思います。

秘すれば花。
花とは「魅力」。

隠せば魅力的？
．．．さて、その心は？

僕は別段能にそれほど興味があるわけでもない。
能はおろか、演劇そのものにそれほど興味もない。
映画を人並みに楽しむ程度。

それでもこの本は僕の心を捉えて話さない。

世の中の「本質」というものが述べてある気がするから。

前期の授業内容についてレポート課題が出ました。
以下にその内容を記載します。

これはひとえに花伝書の魅力を知って欲しい、という思いからです。
レポートはこんな風に書けばよい、という見本じゃありません。
このゼミは自分の意見を述べることが大事なのであって、
人の意見をコピペすることになんの意味もありません。
．．．けっこうこのブログ、学生が見てるので念のため。

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【課題】　前期の授業の内容で興味深い思った問題をテーマとして論じなさい。
　　　　　　（2000字以上）

テーマ：　「究極の幸福論」

　テーマを何にするか考えてから論じていこうとするとまずはテーマ選びであれこれ迷いそうなので、まずは授業を通して感じたことをまずは思いつくままに述べていき、その過程でテーマを見いだしていくことにします。

　正直僕はそれほど能には興味はかありませんでした。能を演じるのはもちろん、能を見ることにすら興味はなかった。では、なぜこの授業を選択したのか？それは「風姿花伝」という言葉の響きが素敵だったから。それまで風姿花伝を読んだことはなかったけど、「秘すれば花」という言葉はその意味はよく分からないまでも、なんとなく知識として頭の中にありました。そして「秘すれば花」という言葉の意味は分からなくともやはり言葉の響きが素敵だと思っていた。つまりは言葉の響きが素敵だから内容もさぞかし素敵だろう、という安易な発想、良く言えば第六感的な直感に導かれて選択したのでした。．．．その結果、前期を終えた時点ではその直感は正しく、この授業を選択して本当に良かったと思っています。

　風姿花伝を読んで、能を演じてみたいと思うことは相変わらずないけど、一度くらいは観劇してみたいかな、とは思いました。ただ風姿花伝を読んで一番感銘を受けたのは能の素晴らしさを解説していることではなく、「能とはどんなものか？」を表面的には解説しているように見えながらも実は世の中の「本質的なもの」を解説しており、人生訓を教えてくれるものであったこと。だから能にそれほど興味のない僕をぐいぐいと引き込んだ。それを解説するだけで深い人生訓を教えてくれるのだから能というものはさぞかし素晴らしいものなのだろう、そう思ったわけです。実際に能が素晴らしいものなのか、はたまた単に世阿弥の文章の上手さに騙されているのか、能を知らない僕にははっきり分からないけど能の名手として後後世までその名と作品を残していることを考えればたぶんその両方なのでしょう。

　本質的なものとは基本的に「変わらないもの」だと思う。だから600年の時を経多現在も尚、その文章は物事の真実を伝え続け、魅力を失わない。何かを志し、その志を全うするために身につけなければならない知識や技術はその志によってまちまちだけど、志を全うするためにしなければならないことはそう変わらないものだと思うのです。学校という場所にいると、とかく目の前の知識や技術の修得にこだわりすぎて、修得しようとする知識や技術をどのように生かすか、といった本来の目的＝本質が曇りがちになる。ただ本質は心の中にあるものだから、教師が教えてくれるものじゃなく、自分で見つけていかなければならない。今思えば若い時分にはそういった本質から得られる「やり甲斐」までも先生に求めて失望していたような気がします。自分の本分は自分で見つける。知識や技術はその本分を見つけるための道具であって、教師や学校はその道具の使い方をおしえてくれるのみ。その道具を使って何をするか、までを教師や学校が決めていたら、学生はもはや人間ではなく、ロボットになってしまう。自分で問いを考え、自分で答えを見つける。「考える」大切さを風姿花伝は教えてくれた気がします。

　「花」とは珍しさであり、面白さであり、魅力である。花は永遠ではなく、一時的なものであるから珍しく、注目される。本質＝変わらないものとすれば、花そのものは本質ではないことになります。しかし人間は知ろうとする対象とは全く別の対極にあるものと「比較」することで対象を認知するいきもの。「明るさ」を知覚するには「暗さ」を理解していなければならないし、「白」という色を知覚するには「黒」という色を知っていなければならない。「善」を知るには「悪」が何であるかを知っていなければならない。このように世の中というものは「対極の理論」で成り立っているのではないでしょうか。だから永遠に変わらない本質を知るには一時的な存在である「花」を知る必要がある。しかし一方で人間は「変化」を好むいきものでもある。だから一時的な存在である「花」に美しさを感じ、魅力を感じる。でも花そのものに囚われていてはその対極にある本質を見つけることはできず、ただ変化に流されてしまうだけで終わってしまう。そんな状態では「自分」を自覚することもなく、ただ「面白い」という感情に流されるだけ。それはそれで一つの幸せの形なんだろうけど、それだけでは寂しすぎる気もします。変化の対極にある本質を見つけることで人はもっと幸せになれるのではないだろうか？感情に流されるだけの人生も空しいし、変化のない人生も退屈だ。変化と本質を状況に応じて使い分ける。これぞ究極の幸福論ではないだろうか。

　二十代の頃、僕は合気道に明け暮れていました。上達するために苦しい練習を重ねた時期もあった。苦しい練習、という側面だけに注目すればなぜそんな苦しい思いをしてまで合気道をするのか、と他人はいいます。でも練習の結果得られる合気道の本質というものを知っているから僕は頑張れた。合気道は二人一組で組んで演武を行うものですが、組む相手によって力の加減や技を仕掛けるタイミングといったものが微妙に異なる。自分や相手のコンディションによってさらにそういったものは変化し、調整するのが難しくなるけど、それがまた合気道の面白さでもある。求める合気道の本質は変わらないけれど、そこに至るまでの過程は変化に富んでいる。そこが合気道の魅力であり、合気道の「花」なのです。

　ここまで書いてテーマが明確になりました。僕にとって風姿花伝とは「究極の幸福論」なのだと。変化と本質の対極の存在を教えてくれ、時と場合によってこの両者を使い分けることの大切さを教えてくれた。見えない本質を見つけるためにまず見える「花」を見つける。これが「秘すれば花」という言葉がいわんとすることではないかと自分には思えるのです。

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後期は岡倉天心の「茶の本（The Book of Tea）」。

．．．こちらもなかなか良さげです。

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